Категория: Пост

25Фев/18

Успенский пост

Через месяц после Петрова поста, 14 августа, начинается Успенский пост. Это самый короткий из всех постов, он длится всего две недели. Начинается Успенский пост праздником Происхождение честных древ Животворящего Креста Господня, центр его – Преображение Господне, заканчивается праздником Успения Божией Матери.

История

Успенский пост дошел до нас с древних времен христианства. В беседе Льва Великого, произнесенной им около 450 года, мы находим ясное указание на Успенский пост: «Церковные посты расположены в году так, что для каждого времени предписан свой особый закон воздержания. Так для весны весенний пост – в Четыредесятницу, для лета летний – в Пятидесятницу (Петров пост – ред.), для осени осенний – в седьмом месяце (Успенский – ред.), для зимы – зимний (Рождественский – ред.)».0_ebd10_cac78fff_M

Святой Симеон Солунский пишет, что «Пост в августе (Успенский) учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного – как подающего нам освящение, а другого – умилостивление и ходатайство за нас».

Окончательное установление Успенского поста произошло на Константинопольском Соборе 1166 года, проходившем под председательством патриарха Луки. Здесь было подтверждено, что все православные христиане согласно с древними уставами должны соблюдать Богородичный пост с 1 по 15 августа.

Вальсамон об этом Соборе пишет: «Тогда сомневались некоторые о количестве дней поста Успенского и Рождественского. Поэтому сам святейший патриарх подтвердил, что хотя дни этих постов письменно нигде не обозначены, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и должны поститься от первого дня августа и от четырнадцатого дня ноября».

Смысл

Праздник Успения, к которому готовит нас Успенский пост – один из самых неожиданных для светского миропонимания праздников: что празднуется? Разве можно праздновать смерть?! Но славянское слово «успение» означает сон. Смысл праздника Успения в том, что нет больше той смерти, которая ждала каждого до Воскресения Христова, после нет больше скорби о смерти, нет перед ней страха.

Апостол Павел, воспевший победу словами древнего пророка: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?», говорит: «для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил 1.21 ). И после отшествия от земной жизни Пресвятая Богородица не оставляет мира: «В Рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси Богородице…» – напоминает церковное песнопение.

По церковному преданию Богородица узнала о времени своего перехода из этого мира, она готовилась к этому переходу постом и усиленной молитвой, хотя она и не нуждалась в очищении души или исправлении – вся ее жизнь была образцом святости и жертвенности. Православные постятся и подражая подвигу Пресвятой Богородицы, желая хотя бы отчасти уподобиться ее чистоте, и восхваляя ее.

В Церкви особо подчеркивается, что пост кардинально отличается от вегетарианства или обычной диеты: это в первую очередь воздержание ради Христа – как в телесных удовольствиях, так и в душевных развлечениях. Верующие стараются с помощью Божией победить определенный свой недостаток, вернуть мир и согласие в те отношения с ближними, где они утеряны.38bea6f232aa990273b367ca55af8e69_XL

Успение – один из самых любимых на Руси праздников: со времени святого князя Владимира Успенские храмы стали появляться по всей Руси: соборный Киевский храм, Десятинная церковь была посвящена Успению Богородицы. К XIV в. Успенские храмы как главные церкви были построены в Суздале, Ростове, Ярославле, Звенигороде. Главный Московский храм, основанный в Кремле в XIV веке, также был освящен во имя Успения Богородицы.

После Вознесения Господа Иисуса Христа на Небо Пресвятая Дева в основном жила в области Иерусалима, посещая места, где проповедовал и совершал чудеса Ее Сын. Особенно она любила посещать Гефсиманский сад и подолгу молилась там, откуда Христа повели на суд и на крестные страдания. Молилась Пресвятая Дева об обращении к вере упорствующего иудейского народа и о новых церквях, устрояемых апостолами в разных странах, она и сама много проповедовала благую весть Воскресения Христова.

И вот в конце одной такой молитвы предстал перед Ней Архангел Гавриил, который не раз являлся Ей, возвещая веления Божии. Сияющий радостью, Он сообщил Ей, что через три дня закончится путь Ее земной жизни, и Бог возьмет Ее в Свои вечные обители. При этом Он дал Ей райскую ветвь, блистающую неземным светом. Воротясь с Елеонской горы, Богоматерь стала готовиться к отходу из этой жизни.

Наступил час, когда Богоматерь должна была преставиться. В комнате пылали свечи, а на украшенном одре возлежала Богоматерь, окруженная любившими Ее людьми. Вдруг храмина озарилась необыкновенным светом Божественной славы и в необычном свете сошел с неба Сам Господь Иисус Христос, окруженный Ангелами и душами ветхозаветных праведников.

Богоматерь, взирая на Своего Сына, как бы сладко засыпая, без всякого телесного страдания, предала в Его руки Свою чистую душу. Позже, вспоминая это событие, Церковь в одном и своих песнопений воспевает: «Ангелы, успение Пречистой видевши, удивишася: како Дево восхищается от земли на Небо.»

Согласно преданию, во время погребения Богоматери апостолы несли одр, на котором покоилось Ее Пречистое тело, а огромное количество верующих, окружая процессию, пели священные песни. Апостол Фома не успел на погребение Богородицы и ему позволили войти в пещеру, где была погребена Богородица, чтобы он смог поклониться ей в последний раз. Но, войдя в пещеру, они увидели только Ее погребальные пелены, издающие приятное благоухание, самого же тела Богоматери там не оказалось. Пораженные этим непонятным исчезновением Ее тела, они поняли, что Сам Господь соизволил прежде всеобщего воскресения взять на Небо пречистое тело.

Питание

Успенский пост не так строг, как Великий, но более строг, чем Петров и Рождественский посты.

В понедельник, среду и пятницу Успенского поста устав Церкви предписывает питаться сухоядением, то есть соблюдать самый строгий пост, без отваривания пищи; во вторник и четверг – «сварением пищи, но без елея», то есть без масла; по субботним и воскресным дням разрешается вино и елей.

В праздник Преображения Господня по церковному Уставу разрешается на трапезе рыба. С этого дня по понедельникам, средам и пятницам в питание обязательно входили плоды нового урожая.

Пост духовный тесно соединяется с постом телесным, наподобие того, как душа наша соединяется с телом, проникает его, оживляет и составляет с ним одно целое, как душа и тело составляют одного живого человека. И потому, постясь телесно, в то же время необходимо нам поститься и духовно: «Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне, разрешим всяк союз неправды», – заповедует Святая Церковь.

В посте телесном на первом плане – воздержание от обильной, вкусной и сладкой пищи; в посте духовном – воздержание от страстных греховных движений, услаждающих наши чувственные наклонности и пороки. Там – оставление пищи скоромной – более питательной и употребление пищи постной – менее питательной; здесь – оставление любимых грехов и прегрешений и упражнение в противоположных им добродетелях.yspenskij-post

Сущность поста выражена в следующей церковной песне: «Постясь от брашен, душа моя, а от страстей не очищаясь, – напрасно утешаемся неядением: ибо – если пост не принесет тебе исправления, то возненавидена будет от Бога, как фальшивая, и уподобится злым демонам, никогда не ядущим».

И Великий, и Успенский посты особенно строги к развлечениям – в императорской России даже гражданские законы запрещали во время Великого и Успенского постов публичные маскарады, зрелища, спектакли.

25Фев/18

История рождественского поста

Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиоланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.

Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года, бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле, всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.06-01-15_rozhdestvo_soch

Антиохийский патриарх Феодор IV Вальсамон писал, что «сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября».

Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.

Зачем установлен Рождественский пост

Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.

Лев Великий пишет: «Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий».

По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.

«Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным».

По словам Симеона Фессалоникийского, «пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти».

Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.

Когда начали праздновать Рождество Христово

Начало этого праздника относится к временам глубокой древности. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца» (desembri). Там же сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру».

Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.

В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.

Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.

С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.

Никифор Каллист, писатель четырнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.

В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин.Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.

Как питаться в Рождественский пост

28 ноября (15 ноября ст. стиль) начинается Рождественский (Филиппов) пост, который установлен Церковью для достойного приготовления верующих к празднику Рождества Христова. Он длится 40 дней.

На трапезе разрешается пища с растительным маслом (кроме среды и пятницы), в субботние, воскресные и праздничные дни — рыба. Строгость поста усиливается в последнюю неделю перед Рождеством. В Сочельник пища не вкушается до первой звезды (символом первой звезды является зажженная свеча, которая выносится на свещнике по отпусте литургии, совершаемой в Навечерие Рождества Христова, и перед которой клирики поют тропарь и кондак праздника Рождества Христова).

(Это правило монастырского устава. Миряне определяют строгость поста, советуясь с духовником)

«Из деятельности святых, из жизни Спасителя нашего и из правил жизни благочинно живущих видно, что прекрасно и полезно всегда быть готовым и находиться в подвиге, труде и терпении; однако не ослаблять себя чрезмерным постом и не приводить в бездеятельность тела. Если плоть распаляется по молодости, то много должно воздерживаться; если же она немощна, то нужно довольно в сытость принимать пищу, не взирая на других подвижников, — много или мало кто поститься; смотри и рассуждай по своей немощи, сколько можешь вместить: каждому мера и внутренний учитель — своя совесть… Умеренный и разумный пост — основание и глава всем добродетелям. Если кто хочет иметь ум твердым от скверных помыслов, да утончает плоть постом. Невозможно без поста и священствовать; как дышать необходимо, так и поститься. Пост, войдя в душу, убивает во глубине ее лежащий грех» (Прп. Паисий).

Из книги «Как провести Рождественский пост, Рождество и святки»

25Фев/18

Рождественский пост

Рождество – праздник, который говорит нам о том, как Любовь пришла к людям. Почему же так часто люди, соблюдающие пост, замыкаются в себе, как будто не понимают, что любовь не проявляется в одиночестве? О том, как мы можем провести Рождественский пост с пользой для себя и ближнего, размышляет священник Константин Камышанов.

Ангелы – свет монахам. А монахи – свет мирянам. Русский народ любит и монахов, и монашество. В старой церкви есть обычай причащаться раз в год. А перед причастием – говеть неделю. На семь дней христианин затворялся и принимал чисто монашеский подвиг воздержания и молитвы. Раз в году русский человек становился монахом.

По этой ли, или по какой другой причине, у нас считается правильным для мирян устремляться к монашескому идеалу. К этому уходу от мира поощряют книги, старцы и сами монахи.2y055y

Однако жить в миру и монашествовать – это значит жить одновременно в двух мирах. Два чувства в одной голове. Две мысли. Две жизни. Такое пограничное состояние очень опасно для духовного здоровья. Один раз в году можно уединиться в затвор. А жить постоянно невозможно. Нужно податься или туда – или сюда.

Все уйти в монахи не могут. Большинство живет обычной жизнью. Вместе с тем, у нас не сложилась некая гармоничная форма служения Богу в миру и сохраняется перевес в пользу идеала, оторванного от жизни. У нас также не привился и совершенно не осознан мирской идеал святости.

Этот феномен виртуального монашества влияет на наше восприятие поста. Постом де-факто у нас считается:

– Во-первых, растительная гастрономия;

– Во-вторых, более частое посещение храма;

– И, в-третьих, полное вычитывание домашнего правила.

Самые продвинутые семейные люди принимают на себя еще и пост монашеского воздержания.

Предполагается, что постом нам нужно пройти некий душевный «автосервис». Бог Сам подкрутит все, что нужно, все исправит и все наладит. А нам нужно только тихо стоять в храме и молчать. И упускается тот момент, что сердце очищается трудом, также как и молитвой.

На проповеди все время звучит речь о том, что пост, как и вера, без дел мертв. Но понимание молитвенной важности мирских трудов как-то не доходит до сознания. Если человек говорит, что не постился, то это целиком и полностью означает то, что он что-то не то кушал, а не то, что в его сердце не было любви и он не творил добро.

Очевидно, что виртуальное христианство легче реального. Многократно проще, наслаждаясь ночной тишиной дома, помолиться перед теплыми образами при свете красивой лампадки и мерном чтении молитв. Это очень даже приятно, потому, что никто не остается после молитвы таким, каким был до нее. Бог приемлет даже скудную и рассеянную молитву и щедро подает благодать, меняющую сердце человека.

Однако есть опасность окукливания в этом состоянии. В детстве дети играют в «домик». Забежал – и нет тебя. Так играют и взрослые постом, тщательно закрываясь в «домик» и стараясь никого туда не впустить. Им кажется, что они так «хранят» благодать и сберегают душу. Но Христос сказал:

Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее.

Гораздо труднее внимать сути поста, выйти из «домика» и сотворить любовь к ближнему. Тут тебе ни тихой келии, ни ночной тишины, ни икон, а шум открытого пространства города и такие «образа», что Господи помилуй. Тем не менее, именно такой мир – есть поле работы христиан.

Этот Рождественский пост как раз и посвящен этому трагическому разделению служения Богу на виртуальную и практическую составляющую. Он призван связать их в одно целое, потому что молитва, которая не превращается в любовь, – есть мантра или благочестивое чтение.

Сама суть Рождества в этом и состоит, чтобы связать небо и землю. Для этого Господь и сошел с престола славы и покинул пространство покоя. Сойдя, Он принял плоть и труды. А так как мы носим имя Христа, то Его жизнь нам пример.

Христос не прятался от народа в уютных комнатах с тихими лампадками. Он не всегда постился. Он не скрывался и даже не стремился надолго уйти в пустыни и потаенные обители, как монах. Он ведь не Будда. Это Будда сидит в нирване под деревом и улыбается потому, что все вокруг майя – обман. Восток не знает действия. Он знает замкнутый на себе покой. Восток не знает Рождества.

Христос, наоборот, все время был на виду и с народом. Он все время учил, исцелял, прошел пешком сотни километров. Спал, где придется. Ел, что дают. Пек рыбу на костре. Подавал мед. Раздавал хлеб. Творил вино. И беспрерывно служил людям.

Таким образом, становится понятным, что уход в себя во время поста, есть действие, обратное Рождеству. Противоположное тому, что совершил Христос и чему посвящен пост. Выполнение одной обрядовой стороны поста есть чистое фарисейство, которое на дух не выносил Господь. Этих людей Он называл «гробами покрашенными», красивыми наружно и пустыми внутри.rojdenie_hrista

С чего начать?

С понимания того, что труд и молитва – два крыла души. Многие огорчаются, что не могут быть в храме все время. А и не нужно. В храме мы принимаем благодать Христову и таинства, и в том нет никакой нашей заслуги. В церкви нас изменяет Сам Бог.

В церкви мы словно получаем кредит, который мы должны вложить в мир и приумножить. А если брать кредиты и закапывать их в землю, то выйдет то, что вышло с лукавым рабом, закопавшим таланты, – он будет брошен во тьму внешнюю.

Этот кредит – кредит любви. И приумножать мы должны любовь. А любить – значит трудиться.

Современный проповедник пишет о важности труда для молитвы:

«Надо ли трудиться? Надо! Это повеление Господне. Нужно ли кормить семью, воспитывать детей? Непременно, ибо апостол Павел говорит: «Кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного».

Труд, наша земная жизнь, наши земные старания не есть что-то богопротивное. Без телесного труда никакой чисто духовной жизни быть не может. В этом нам дают пример все святые, которые были величайшими тружениками. Поэтому если человек ленится содержать дом в чистоте, ленится отдавать силы воспитанию детей, ленится работать, эта лень так же вредна, как и лень к молитве, к чтению книг духовных, лень к совершению добрых дел.

То есть весь наш обыденный труд надо стремиться превратить в духовное делание. «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Тогда молитва наша не прекратится, тогда и в домашних хлопотах мы будем Богу предстоять, а вся наша жизнь превратится в непрестанное богослужение».

Постом человек должен учиться не только молиться, но и трудиться. А все это вместе означает жить по-божески. Не по-человечески, а, именно, по-божески.

Что делать?

Нет речи о том, чтобы брать детей из приюта или о другом подвиге. Нам, современным христианам, это не по силам. Самые сильные из нас христиане еще могут пойти и сдать кровь больным детям. Словно подражая крестным страданиям Христа, они рады пожертвовать Богу каплю своей крови. Они могут послужить волонтером в больнице или хотя бы посадить дерево.

Мы же не только не можем управить мир, не можем дать ума даже своей семье. Вот с нее-то пост и должен начинаться.

Жена, ты обещалась в церкви Богу служить мужу как Христу? Где твоя прежняя нежность и служение? Нежность утрачена, а служение и не начиналось. Вместо Христа ты видишь в супруге врага и кошелек.

Муж, ты обещал заботиться о жене как о Церкви? Где твоя жертвенность и любовь? Любовь осталась только к себе, а о жертвенности ты никогда и не думал. Вместо церкви ты видишь в семье гостиницу, а в жене мультиварку с дополнительными опциями. Муж, послужи жене от всего сердца, хотя бы не как Христу, а как себе. Просто пожалей жену для начала, и это будет твой первый добрый плод поста.

Жена, твой простой труд на кухне и по дому посвяти Богу ради того, чтобы Он вернул в твое сердце любовь. Чтобы в него вернулась память о том, что христианский дом – есть малое подобие Рая, а семья – есть проекция любвеобильной Троицы. Или просто пожалей мужа для начала, и это будет твой первый добрый плод поста.

Кто впал в тяжкие грехи: блуд, пьянство и прочие пороки, остановись. Не губи свою и чужую душу. Дай душе глотнуть чистоты и света.

Кто впал в скандалы, суды, жадность, ревность, бессердечие, остановись. Не губи свое и чужое счастье. Прости и не мсти.

Кто не видит свои грехи, тот подумай о том, что осуждение – есть наше зеркало, и научись. В чем мы обвиняем ближнего, все это есть у нас. Сродное видит сродное, если не прямым грехом, то язвой в душе. Осудил за жадность, посмотри к себе в душу. Может быть, ты и сам страдаешь от любви к деньгам? И так далее.

Осуждая, мы часто далеки от истины. Того, кого мы осуждаем, мать видит другим и более добрым. Тем более на него добрее, чем мать, смотрит Бог. Так о чем ты говоришь, осуждая? О себе. Для этого и пост, чтобы разобраться в себе.

После семьи пост должен прийти на работу. Работай так, словно работаешь Христу, и Господь обязательно посетит тебя. Делай дело так, чтобы человек, уходя от тебя, воскликнул:

– Да, слава ж Тебе, Господи! Откуда такой человек взялся?

А ему скажут: «А это просто христианин» И он все поймет.

Так благодатью, стяжаемой одновременно в миру и в храме, начнется малое преображение сердца. Так начинается наше подлинное, а не виртуальное, христианство. Так мы вместе с Христом принимаем миссию нашего общего Рождества.

И уже одного этого – малого служения Христу в миру – для большинства наших христиан, будет более чем достаточно, чтобы честно встретить Рождество, в чем нам и помоги, Господи.

25Фев/18

Рождественский сочельник

Из столетия в столетие люди старались создать себе картину о том, каков их Бог. Из столетия в столетие вырастали порой грандиозные, глубоко волнующие душу образы Бога, каким мыслил Его человек. В этих образах воплощалось всё самое высокое, самое заветное и дивное, о чем мечтает человеческая душа. И этого Бога великого, всемогущего, торжествующего Бога, человек мог и помыслить и придумать. Но того Бога, Который явился нам в Вифлеемских яслях, человек придумать не мог бы; этот Бог — не мечта, а трагическая реальность; Бога обнищавшего, Бога гонимого, Бога, опозоренного перед лицом всех людей; Бога, от Которого некоторым стыдно, потому что в Нем, по слову пророка Исаии, нет, будто, «красоты и величия», такого Бога человек не придумал бы себе; такой Бог мог только явиться, только Себя открыть людям. И этого Бога мы сейчас встречаем в этой таинственной, трепетной, прозрачной зимней ночи. Бог непостижимый в Своем величии, Бог, сияние Которого слепит очи, рождается среди людей от Девы, от юной хрупкой отроковицы, которая так сумела поверить, так уйти, так углубиться в тайну неба, что Слово Божие стало реальностью земли… Бог рождается, становится человеком для того, чтобы во всем быть нам подобным, чтобы понести на Себе всю тяжесть человеческой жизни, все последствия человеческого отступления от Бога, все следствия человеческой нелюбви, взаимной отчужденности и ненависти . Всё горе земное ложится на Его плечи; и именно ради того, чтобы всё это понести, Он становится одним из нас. Его рождение в Вифлеемской пещере — начало Его крестного пути; бессмертный — входит в область смерти и отдаётся во власть смерти; Он, Который стал человеком, потому что так возлюбил созданный Им мир, что Собой пожертвовал, чтоб этот мир вернулся к радости своей; Он, Который есть любовь, ставшая плотью, будет встречен сначала холодной безразличностью, затем нарастающим отчуждением, ненавистью; будет отвержен, изгнан, убит…sochelnik

Вот, какой Бог нам открывается, и такого Бога, поистине, человек придумать не мог, ибо такого Бога он себе и не мог пожелать, потому что Господь не только Сам Себя таким являет, но Он требует от каждого из нас, чтоб мы именно такими, как Он, стали через любовь. (Митрополит Антоний Сурожский)

И вот поэтому 6 января — в Навечерие Рождества Христова, или Рождественский сочельник, — последний день Рождественского поста, — мы особенно готовим себя к этой встрече со Христом. Конечно же, положа руку на сердце, признаемся себе, что не совсем хорошо провели мы этот пост, и вовсе не подготовили свое сердце к этой встрече. Но у нас есть еще этот день — день уже полный загадочного явления Спасителя. День, когда мы можем отказаться от веселья, прийти в храм — упасть на колени к святому вертепу со своей тихой молитвой. Это день, когда должно умолкнуть все вокруг в ожидании прихода Младенца Христа.

Значению дня, как наивысшей ступени в подготовке к празднику, соответствует особая строгость поста. И этот день особо выделяется из всех дней подготовки к празднику. Из других двунадесятых праздников навечерие (сочельник) имеет только праздник Крещения Господня, по своему богослужебному строю во всем подобный Рождеству Христову. В этот последний день Рождественского поста и предпразднества, в канун праздника, 6 января, в богослужение включается ряд праздничных песнопений и чтений.

Само название (Сочельник) происходит, как полагают, от слова «сочиво» (то же, что «коливо» — вареные зерна риса или пшеницы). Как приготовить сочиво и коливо читайте здесь.

Вкушать «сочиво», или «коливо», положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней. Таким образом, часть Сочельника проходит в полном неядении. И эта традиция не вкушать пиши до первой вечерней звезды, связана с воспоминанием явлении звезды на Востоке (Мф.2:2), возвестившей о рождении Христа, однако уставом эта традиция не предписана.

Ужин в сочельник — особое событие Рождества. За стол садились с первой звездой, о появлении которой обычно сообщали дети, вбегая в дом с радостными криками. Если день был пасмурный, просто дожидались темноты и садились за стол после торжественной молитвы.

Стол накрывали белоснежной скатертью и расставляли на нем постные блюда (не разрешаеся вкущать рыбу). В память о яслях, в которых родился Иисус, на стол обязательно клали пучок свежего сена.

Перед самым началом трапезы хозяева дома затепляли лампаду у образов, ставили пред иконами восковые свечи, читали вслух молитвы, и затем все семейство принималось за трапезу. Основными блюдами в Рождественский сочельник были кутья и взвар из яблок, груш, сливы, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде. Эти блюда имели символическое значение: кутья — неотъемлемая пища при похоронах и поминовении покойников, а взвар обыкновенно варится при рождении ребенка. Этими двумя блюдами наши предки соединяли воспоминание о рождении и смерти Спасителя.

Трапеза должна быть безалкогольной. Несмотря на то, что это был сугубо семейный праздник, считалось необходимым пригласить к столу одиноких знакомых, соседей, независимо от их вероисповедания. За стол усаживался каждый случайный гость, в том числе и нищий. Существовало поверье, что в этот день в виде нищего может предстать Бог.

А еще в Рождественскую ночь на подоконник ставили большую свечу. Огонек в окошке свидетельствует о том, что в этом доме ждут Рождения Младенца Христа и Его Пречистую Матерь. Слово в Рождественский сочельник

Христос-Спаситель рождается младенцем в моём сердце вместе со мной и возрастает, идёт, ведёт по пути ко спасению к Голгофе, к страданию, к Кресту. Я подхожу и целую Крест и в этот момент чувствую, что я здесь, и Христос здесь, и мы вместе, это одно.

Сегодня сочельник в Православной Церкви. Завтра Рождество. Тот, кто меня слушает, может быть, услышит это уже после того как сочельник пройдёт, и Рождество пройдёт. Но ничего, пусть вернётся назад, к этому моменту, который всегда в себе можно воскресить в своей памяти, в своём сердце и в своём переживании. Итак, вернёмся в момент дня сочельника, дня Рождества Христова.

Рождество Христово — это начало нашего спасения. Благовещение — даже больше чем начало, оно называется главизной нашего спасения по-славянски, то есть, оно как бывозглавляет наше спасение, потому что с этого момента начинается новая вечность для нас. И вот так означает, что всё меняется, рождается Христос на этой земле, и мы рождаемся с ним вместе в новую жизнь. Христос-младенец оказывается в вертепе, в яслях в рождественскую ночь, но одновременно с этим мы можем сказать, что происходит удивительная тайна, таинственное рождение Христа-Спасителя младенцем в нашем сердце. И наше сердце превращается в ясли, наше сердце превращается в пещеру, в вертеп. И наше сердце таинственным образом оказывается в соединении, в сочетании, во внутреннем слиянии с богомладенцем, который рождается в нашем сердце и в нашей душе.

Это не просто символ, не просто сравнение, не просто аллегория — это глубже, это таинственное сочетание на деле. Мы действительно можем ощутить в себе величайшую тайну рождения в себе самих младенца Христа-Спасителя.

Неслучайно получилось так, что Он становится, как все мы, как каждый из нас, младенцем, потому что именно младенец, который развивается, постепенно растёт и превращается во взрослого человека и становится тем, кто Он есть по самому своему заданию — в данном случае Тем, кто пришёл спасти этот мир от ужасов страсти и смерти. И постепенно он становится на путь Того, кто понесёт крест и уже несёт крест на Голгофу, и там распинается, и там страдает, и там умирает за нас, за меня, за каждого из нас.

Я в своём сердце это переживаю, я это чувствую, я это, могу сказать, испытываю в себе самом, потому что это настолько глубоко в жизни человеческой, что нужно только как бы кнопочку нажать — и уже это как бы появляется, совершенно как в телевизоре или в записи, которую я делаю сейчас, потому что это глубочайшая тайна, но она тайна именно потому, что она есть реальность, реальность того, что начинается новая жизнь в человеке, во Христе Иисусе. Христос-Спаситель рождается младенцем в моём сердце вместе со мной и возрастает, идёт, ведёт по пути ко спасению к Голгофе, к страданию, к Кресту. Я подхожу и целую Крест и в этот момент чувствую, что я здесь, и Христос здесь, и мы вместе, это одно. И в этом рождении я чувствую уже воскресение и новую жизнь, и победу, и радость, и счастье, и что самое удивительное — это сочетание всего во единстве по образу и подобию Божественной Троицы. Наступает вечная, святая, священная, богоначертанная, троическая жизнь.

По аудиопроповеди Епископа Василия (Родзянко),
опубликованной на сайте «Предание.ру»

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ НАВЕЧЕРИЯ
РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА

На службе в сочельник читается множество отрывков из Евангелия, в которых повествуется о Рождестве Христовом. Читаются пророчества о пришествии Христа из Ветхого Завета. Именно в этот день в церкви можно услышать: «В начале сотворил Бог небо и землю…». Впервые поются и главные песнопения, прославляющие праздник.

В навечерие праздника в храме читаются Царские часы, вспоминаются ветхозаветные пророчества и события, имеющие отношение к рождению Иисуса Христа. Рождественские часы, в отличие от обычных, не присоединяются к другим службам, но представляют собой богослужебное последование, объединяющее 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы.. Служится это последование при открытых царских вратах на середине храма, где на аналое полагается Евангелие, пред началом часов износимое священником из алтаря. Уже в этих внешних особенностях совершения часов заключается глубокий смысл, обращающий души и сердца молящихся к духовному содержанию праздника. Открытые царские врата знаменуют открывшееся нам в Рождестве Христовом небо, изнесение Евангелия на средину храма — сошествие Христа Спасителя на землю. Наконец, каждение фимиамом пред Евангелием напоминает о ливане и смирне, принесенных Христу волхвами.

На рождественской вечерне не поется тропарь празднику. Но после отпуста утром в Сочельник по окончании Литургии и следующей за ней вечерней священнослужители выходят на середину храма и пред возжженной свечой славят родившегося Богомладенца — поют тропарь и кондак празднику: «Рождество Твое, Христе Боже наш» и «Дева днесь».

Казалось бы, с этого момента и наступает праздник Рождества Христова. Однако на самом деле это не так. После славления по Уставу положена трапеза, носящая постный характер, на ней не разрешается даже вкушение рыбы. Это то самое сочиво. Его легко можно приготовить самостоятельно, либо дома вкусить простой постной еды (без рыбы).

Тропарь и кондак должны имеют заставить нас внутренне встрепенуться. Праздник еще не наступил, но вот-вот наступит. Этот трепет удивленной души уносит с собой христианин из храма в свою домашнюю церковь.

После возгласа священника слышится чтение покаянных псалмов великого повечерия еще раз свидетельствуя о том, что цель, к которой ведет нас Святая Церковь, состоит в том, чтобы мы встретили Христа, приняли Его в свое сердце и поклонились Ему. Только с пробуждением в наших душах покаянной веры можем мы надеяться, что вместе с волхвами и пастырями благовременно достигнем Божественного явления Христа, Сына Божия.

Заканчивается эта часть великим славословием, начинающимся словами ангельской песни «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение». Таким образом, душа, пройдя чрез переживания ветхозаветных праведников, находит в своем сердце слова ангельского славословия, которые непосредственно приводят ее к прославлению Родившегося Христа. И как бы в ответ на это раскрываются царские двери и в предшествии свещеносцев священнослужители выходят в притвор храма при пении торжественной и ликующей стихиры: «Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, ангели и пророцы духовно да торжествуют, яко Бог во плоти явися сущим во тьме и сени седящим, рождейся от Девы».

Предварение праздника до его наступления имеет место во время великого повечерия: трижды отверзаются царские врата; трижды чтение ветхозаветных псалмов прерывается торжественным праздничным пением. Сначала поются стихи «С нами Бог», а затем, после чтения первого и второго Трисвятого, — тропарь и кондак празднику. Эти песнопения являются предварением праздничной радости.

25Фев/18

Петров пост

ПЕТРОВ ПОСТ начинается через неделю после праздника Святой Троицы и продолжается до 12 июля — дня памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Этот Пост установлен в честь святых апостолов и в воспоминание того, что святые апостолы по сошествии на них Святого Духа разошлись по всем странам с благой вестью, пребывая всегда в подвиге поста и молитвы.

Этот летний пост, который сейчас мы называем Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы. Церковь призывает нас к этому посту по примеру святых апостолов, которые, приняв Святого Духа в день Пятидесятницы, в посте и молитве (в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте — 2 Кор. II) готовились ко всемирной проповеди Евангелия. Апостолы Христовы всегда приготовляли себя к службе постом и молитвой — они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 3).7635433424

Установление Петрова поста относится к самым первым временам Православной Церкви. Особенно он утвердился, когда в Константинополе и Риме св. равноап. Константином Великим были воздвигнуты храмы в честь свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 29 июня (по ст.стилю; т.е. 12 июля по новому), и с тех пор этот день стал особенно торжественным. Это день окончания Петрова поста. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.

Длительность же поста в разные годы различная и зависит от дня празднования Пасхи. Самый короткий пост длится 8 дней, самый длинный — 6 недель.

Что можно есть в Петров пост

Петров пост в отношении пищи менее строг, чем Великий. Меру строгости поста каждый должен выбирать с учетом состояния здоровья и подготовленности к посту.

По монастырским правилам во время поста исключаются мясные и молочные продукты. Рыба в данный пост дозволяется, кроме понедельника, среды и пятницы. В понедельник, среду и пятницу нельзя употреблять растительное масло и рыбу. При этом понедельник — горячая пища без масла, среда и пятница — строгий пост (холодная пища без масла). Но по вторникам и четвергам церковный устав разрешает пищу с растительным маслом; по субботам и воскресным дням, а так же в дни памяти великого святого или храмового праздника — рыбу. Если праздник приходится на среду или пятницу, то разговев (начало вкушения мясной пищи) переносятся на следующий день, а в этот день можно вкушать рыбу. Так на праздник Рождества Иоанна Предтечи (7 июля) по Уставу разрешается рыба.

Смысл Петрова поста

Петров пост, как и любой из четырех многодневных постов в году, призывает нас к самосовершенствованию, к победе над грехами и страстями. В эти дни и недели мы пытаемся почувствовать правильную внутреннюю иерархию своей жизни: решаем для себя, что тело должно стремиться к душе, душа — к духу. И весь человек должен быть устремлен к Богу. Пост, то есть наше добровольное воздержание, призывает нас пройти по этому пути.post

Кроме того, пост объединяет людей, верующих во Христа. Вместе постясь, мы ощущаем себя членами единой Церкви, единой общины верных Спасителю и Его заповедям. Тем самым мы признаем, что все, что проповедовал Христос, — истинно. То есть пост — это не только самосовершенствование, но и наше свидетельство всему миру о том, что мы христиане.

Не каждый из нас может поститься так строго, как это предписывает Церковь, но каждый из нас может засвидетельствовать то, что он часть Церкви, — соблюдая пост в меру своих сил и со всей искренностью. Меру поста лучше всего согласовать с духовником.

25Фев/18

Великий пост

Приуготовив верующих к подвигам поста и покаяния, Церковь вводит их в самый подвиг. Богослужения Великого поста, как и богослужения подготовительных к нему недель, постоянно побуждая к посту и покаянию, изображают состояние души, кающейся и плачущей о своих грехах. Этому соответствует и внешний образ совершения великопостных богослужений: в седмичные дни Великого поста, исключая субботы и воскресенья, Церковь не совершает полной литургии, этого самого торжественного и праздничного христианского богослужения. Вместо полной литургии по средам и пятницам служится литургия Преждеосвященных Даров. Состав других церковных служб изменяется сообразно с временем. В седмичные дни почти прекращается пение, предпочитается чтение из ветхозаветных писаний, особенно Псалтири, во все церковные службы вводится молитва святого Ефрема Сирина с великими (земными) поклонами, а третий, шестой и девятый часы соединяются с вечерней для указания времени, до которого должен простираться дневной пост.

Святая Четыредесятница и ее богослужения начинаются с вечерни Недели сыропустной. Сыропустное воскресенье называется еще в просторечии Прощеным воскресеньем, ибо за вечерним богослужением в этот день бывает чин или обряд, общего прощения в храме.

Чин прощения совершается так: на солею выносят и полагают на аналоях иконы Спасителя и Божией Матери; настоятель творит земные поклоны пред ними и лобызает их, затем он обычно произносит слово, испрашивает прощения своих грехов у причта и народа, говоря: «Благословите мя, отцы святии и братия, и простите мне, грешному, елика (что) согреших в сей день и во вся дни живота моего: словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он творит общий земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему также земным поклоном, говоря: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем настоятель берет напрестольный Крест, и все священнослужители в порядке старшинства прикладываются к иконам на аналое, подходят к настоятелю, целуют честный Крест и руку его, держащую Крест, лобызаются с настоятелем. После них подходят миряне, прикладываются к святым образам и Кресту и испрашивают прощения у причта и друг у друга.

Во время обряда прощения принято петь «Покаяния отверзи ми двери», «На реках вавилонских» и другие покаянные песнопения. В некоторых храмах поют также при этом и стихиры Пасхи , до слов «и тако возопим» включительно (в последней стихире).

Сообразно с словами Евангелия, читаемыми в это воскресенье, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники египетские собирались в последний день сырной седмицы для общей молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, при пении пасхальных стихир, как бы в напоминание ожидаемой Пасхи Христовой, уходили по окончании вечерни в пустыни для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы и собирались снова только уже к Неделе ваий. Поэтому-то и теперь, следуя этому древнему благочестивому обычаю, сыны Православной Церкви в знак примирения и прощения молятся о умерших и посещают друг друга в сырную седмицу.

Первая седмица Великого поста отличается особенной строгостью, ибо прилично иметь ревность к благочестию при начале подвига. Сообразно этому, Церковь на первой седмице совершает богослужения продолжительнее, чем в следующие дни. С понедельника по четверг на великих повечернях читается покаянный канон святого Андрея Критского (+ 712). Канон этот назван Вел1329760479_maslenica01_novyy-razmerиким как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству содержащихся в нем тропарей – около 250 (в обычных канонах нх около 30). Для чтения на первой седмице поста канон разделяется на четыре части, по числу дней.

В среду и четверг к Великому канону прибавляется несколько тропарей в честь преподобной Марии Египетской (+ 522), пришедшей из глубокого духовного падения к высокому благочестию.

Великий канон завершается тропарями в честь его творца – святого Андрея Критского.

В понедельник или вторник первой седмицы после утрени или часов священник в епитрахили читает прихожанам «Молитвы в начале поста Святыя Четыредесятницы», положенные в Требнике.

В субботу первой седмицы Церковь творит воспоминание о чудесной помощи, явленной великомучеником Феодором Тироном (+ ок. 306) константинопольским христианам в 362 году, при императоре Юлиане Отступнике (+ 363), когда в первую седмицу Великого поста святой, явившись архиепископу Константинопольскому, повелел употреблять коливо (отварное зерно) вместо оскверненной тайным окроплением кровью идольских жертв на торжищах пищи. Освящение колива (иначе кутий) совершается в пятницу первой седмицы на Преждеосвященной литургии, по заамвонной молитве и молебном пении великомученику Феодору.

Во многих храмах в пятницы или по воскресеньям совершается умилительный богослужебный обряд, именуемый пассией (от лат. passio – страдание). Он введен в церковное употребление при митрополите Киевском Петре Могиле (XVII в.). Совершается он на повечерии (в пятницу) или за вечерней (в воскресенье) в первую, вторую (часто со второй), третью и четвертую седмицы поста и состоит из чтения Евангелия о Страстях Христовых, пения песнопений Страстной седмицы – «Тебе, одеющагося светом, яко ризою», «Приидите, ублажим Иосифа приснопамятнаго» и других – и поучения. О пассиях в Церковном уставе не говорится. Чин пассий был впервые помещен в конце Триоди цветной, изданной в 1702 году архимандритом Киево-Печерской Лавры Иоасафом Кроновским. В конце описания чина сказано: «Сия вся воспоминаются по совету, а не по повелению, яже вся под разсуждение Церкви Святыя Православныя подаются».

Первая Неделя (воскресенье) Великого поста называется иначе Неделей, или торжеством, Православия. В этот день совершается воспоминание торжества Православия, установленного в Византии в первой половине IX века в память окончательной победы Православной Церкви над всеми еретическими учениями, возмущавшими Церковь, особенно над последней из них – иконоборческой, осужденной Седьмым Вселенским Собором в 787 году. В эту Неделю совершается особое богослужение, называемое чином Православия. Чин этот составлен Мефодием, патриархом Константинопольским (842 – 846). Победа Православия первоначально была отпразднована в первую Неделю Великого поста, и, таким образом, основание празднования в этот день торжества Православия историческое.

Чин Православия состоит в основном из молебного пения и совершается в кафедральных соборах после прочтения часов пред литургией или после литургии на средине храма, пред иконами Спасителя и Божией Матери.

Вторая седмица и воскресенье Великого поста называются седмицей и Неделей светотворных постов: Церковь молит Господа о благодатном озарении постящихся и кающихся. В богослужении этой седмицы и воскресенья наряду с сокрушением о греховном состоянии человека восхваляется пост как путь к такому внутреннему благодатному озарению.

Православное учение о посте с особенной силой раскрывается в воспоминании во вторую седмицу святого Григория Паламы, архиепископа Солунского, чудотворца (XIV в.). Святой Григорий, сам великий подвижник Афона, известен как защитник Православия и обличитель еретического учения Варлаама, калабрийского монаха, отвергавшего православное учение о благодатном свете, просвещающем внутреннего человека и иногда открывающемся видимо, например, как это было на Фаворе и Синае. Варлаам не допускал возможности достигнуть этого озарения молитвой, постом и другими духовными подвигами самоотвержения. На созванном по этому поводу Соборе в Константинополе в 1341 году святой Григорий Палама, названный сыном Божественного света, обличил еретиков и защитил учение о Свете Божественном, несотворенном, присносущном, которым сиял Господь на Фаворе и которым озаряются подвижники, достигающие такого озарения посредством молитвы и поста.

Церковная служба в честь святого Григория Паламы и его Житие составлены Филофеем, патриархом Константинопольским (XIV в.), а канон – Геннадием Схоларием (XV в.).

Третья Неделя Великого поста называется Крестопоклонной, так как в это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест и духовные плоды Крестной смерти Спасителя.

Значение Креста Христова для подвизающихся в посте объяснено Церковью в богослужебных песнопениях в многоразличных образах и подобиях. Подобно сеннолиственному дереву, дающему густую тень и доставляющему прохладу и отдых утомленному путнику, Крест Христов посреди подвигов поста доставляет верующим прохладу и ободрение к завершению труда. Крест Христов, как знамя победы над смертью, приуготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест Христов сравнивается с древом, усладившим горькие воды Мерры, с древом жизни, насажденным посреди рая. Благовестие о Кресте и поклонение ему утешительно напоминают нам о приближающемся светлом празднике Воскресения Христова .

Кроме прославления Святого Креста, на котором Господь смирил Себя до смерти, в богослужении четвертой седмицы Великого поста обличается фарисейская гордость, осужденная Богом, и восхваляется мытарево смирение.

Начиная со среды Крестопоклонной седмицы на литургиях Преждеосвященных Даров до Великой среды произносятся особые ектений о готовящихся к просвещению (крещению).

В богослужении четвертой Недели (воскресенья) Церковь предлагает высокий пример постнической жизни в лице подвижника VI века преподобного Иоанна Лествичника , с 17 до 80 лет подвизавшегося на Синайской горе и в своем творении «Лествица рая» изобразившего путь постепенного восхождения человека к духовному совершенству по лествице души, возводящей от земли к вечно пребывающей славе. Таких степеней в «Лествице» указано 30, по числу лет земной жизни Спасителя до Его вступления на общественное служение роду человеческому.

В четверг пятой седмицы на утрени читают весь, полностью Великий канон святого Андрея Критского и Житие преподобной Марии Египетской (V – VI вв.) из бездны порока восшедшей путем покаяния на такую высоту совершенства и святости, что она уподобилась бесплотным ангелам. Это богослужение поэтому называется иначе Марииным (или реже: Андреевым) стоянием. В практике оно совершается в среду вечером. Житие разделяется при чтении на две части: одна часть читается после кафизм, вторая – по третьей песни канона. Житие преподобной Марии составил святой Софроний , патриарх Иерусалимский (638 – 644), а святой Андрей Критский , присланный от патриарха Иерусалимского Феодора на Трулльский, VI Вселенский Собор (680 – 681), принес Житие святой Марии вместе со своим каноном. Чтение канона святого Андрея и Жития святой Марии Египетской в четверг пятой седмицы на утрени установлено на этом Соборе.

В среду пятой седмицы на вечерне, относящейся к четвергу, кроме обычных стихир на «Господи, воззвах», поются 24 покаянных стихиры Великого канона – творение святого Андрея Критского. Все стихиры имеют окончание: «Господи! Прежде даже до конца не погибну, спаси мя».

В четверг ради чтения Великого канона совершается литургия Преждеосвященных Даров и звон бывает в «красныя», то есть не великопостный.post

Суббота пятой седмицы называется Субботой Акафиста, а сама служба получила название «Похвалы Пресвятой Богородицы». В этот день на утрени читается Акафист с греч. – неседальное (разумеется пение) Божией Матери в память Ее заступления и избавления Константинополя в дни поста от нашествия иноплеменников в VII в. Этот первый из акафистов составлен в VII в. на основе еще более древних кондаков, в которых воспеваются события Рождества Господа и Благовещения Пречистой Богородицы .

В пятое воскресенье Великого поста Церковь воспоминает и прославляет святую Марию Египетскую .

В песнопениях канона на эту Неделю, а также в богослужении седмичных дней следующей седмицы – ваий раскрывается евангельская притча о богатом и Лазаре, чтобы побудить верующих к истинному покаянию, которым достигается Царствие Божие. Церковь убеждает верующих избегать немилосердия и бесчеловечия богача, ревновать же терпению и великодушию Лазаря, ибо Царствие Божие не есть пища и питие, а праведность и воздержание со святостью и милосердием.

В субботу шестой седмицы – ваий Церковь воспоминает чудо воскрешения Господом Иисусом Христом Лазаря, поэтому она называется Лазаревой субботой.

Воскрешением Лазаря Иисус Христос явил Свою Божественную силу и славу и уверил Своих учеников и всех в грядущем Своем Воскресении и общем воскресении умерших в день Суда Божия.

Неделя ваий посвящена воспоминанию торжественного Входа Господня во Иерусалим, куда Он шел для страданий и Крестной смерти. Это событие описано всеми евангелистами: Мф. 21, 1 – 11; Мк. 11, 1 – 11; Лк. 19, 29 – 44; Ин. 12, 12 – 19. Этот праздник называется Неделей ваий (ветвей), Неделей цветоносной, а в просторечии у русских также Вербным воскресеньем от обычая освящать в этот день пальмовые ветви, заменяемые у нас вербами.

Начало праздника восходит к глубокой древности. Первое указание на праздник – в III веке принадлежит святому Мефодию , епископу Патарскому (+ 312), оставившему поучение на этот день. В IV веке праздник, как свидетельствует святой Епифаний Кипрский, совершался весьма торжественно. Многие из святых отцов IV в. оставили свои поучения на этот праздник. В VII – IX вв. святые Андрей Критский , Косма Маиумский , Иоанн Дамаскин , Феодор и Иосиф Студиты, а также император византийский Лев Философ, Феофан и Никифор Ксанфопул прославили праздник песнопениями, которые и ныне поет Православная Церковь.

Праздник Входа Господня в Иерусалим принадлежит к двунадесятым праздникам, но не имеет ни предпразднства ни попразднства, так как окружен днями поста Четыредесятницы и Страстной седмицы. Однако, хотя он и не имеет дней предпразднства, подобно другим двунадесятым праздникам, богослужение всей предыдущей седмицы, начиная с понедельника, во многих стихирах и тропарях посвящено событию входа Господа в Иерусалим.

В пятницу седмицы ваий заканчивается пост Святой Четыредесятницы. В этот день в одной из стихир на «Господи, воззвах» поется: «Душеполезную совершивше Четыредесятницу, и святую седмицу Страсти Твоея просим видети, Человеколюбче».

Лазарева суббота и Вербное воскресенье служат переходом от Четыредесятницы к Страстной седмице.

25Фев/18

Подготовка к Великому посту

Великий пост предваряют подготовительные недели (воскресенья) и седмицы. Порядок служб подготовительных недель и самого Великого поста изложен в Триоди постной. Она начинается с недели о мытаре и фарисее и заканчивается в Великую субботу, охватывая 70-дневный период.

Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу – неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная (мясо-отпустная), неделя и седмица сыропустная (сыро-отпустная, сырная, масленица).

В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.

В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей».

Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.

Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.sochelnik_0

Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы – «до зрака раба» (Флп. 2, 7).

В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть – «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».

Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя. Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».

В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном суде.

В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11 – 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.

Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.

Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.

Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 – 46).

В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».

По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, – говорится в синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».

В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной – «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.

Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.

Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.

Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его – праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.

На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.

Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.

Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).

Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.

В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.

Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.

25Фев/18

Сущность и значение поста

Сей же род изгоняется только молитвою и постом. (Мф. 9, 29)
Когда вы постились… Для меня ли постились? (Зах. 7, 5).

Указания христианину о посте могут сильно разниться в зависимости от состояния здоровья тела христианина. Оно может быть в полном здоровье у молодого человека, не совсем здорово у пожилого или при серьезной болезни. Отсюда и указания церкви о соблюдении постов (по средам и пятницам) или в периоды многодневных постов (Рождественского, Великого, Петрова и Успенского) могут сильно разниться в зависимости от возраста и физического состояния здоровья человека. Все указания в полной мере относятся лишь к физически здоровому человеку. При физических болезнях или для престарелых к указаниям следует отнестись внимательно и рассудительно.

Как часто и у тех, кто считает себя христианами, можно встретить пренебрежение к посту, непонимание его значения и сущности.

Пост рассматривается ими как дело, обязательное только для монахов, опасное или вредное для здоровья, как пережиток из старой обрядности — мертвая буква устава, с которым пора покончить, или, во всяком случае, как нечто неприятное и обременительное.

Следует заметить всем думающим так, что они не понимают ни цели поста, ни цели христианской жизни. Может быть, напрасно они именуют себя христианами, так как живут своим сердцем вместе с безбожным миром, имеющим культом свое тело и самоугодие.

Христианин же в первую очередь должен думать не о теле, а о своей душе и беспокоиться о ее здоровье. И если бы он действительно стал думать о ней, то он радовался бы посту, в котором вся обстановка направлена на исцеление души, как в санатории — на исцеление тела.

Время поста — это время особенно важное для духовной жизни, это «время благоприятное, это день спасения» (2 Кор. 6, 2).

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время.

Вот почему среди истинных боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Но что такое пост по существу? И не бывает ли самообмана среди тех, кто считает нужным исполнять это лишь по букве, но не любит его и тяготится им в сердце своем? И можно ли назвать постом только соблюдение одних правил о невкушении скоромного в постные дни?

Будет ли пост постом, если, кроме некоторого изменения в составе пищи, мы не будем думать ни о покаянии, ни о воздержании, ни об очищении сердца через усиленную молитву?

Нужно полагать, что это не будет постом, хотя все правила и обычаи поста будут соблюдены. Прп. Варсонофий Великий говорит: «Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей.

Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста» (если ты не можешь соблюдать последний, как бы хотел).

О том же говорит и св. Иоанн Златоуст: «Кто ограничивает пост одним воздержанием от пищи, тот весьма бесчестит его. Не одни уста должны поститься, — нет, пусть постятся и око, и слух, и руки, и ноги, и все наше тело».

Как пишет о. Александр Ельчанинов: «В общежитиях существует коренное непонимание поста. Важней не сам по себе пост, как неядение того-то и того-то или как лишение себя чего-то в виде наказания — пост есть лишь испытанный способ достигнуть нужных результатов — через истощение тела дойти до утончения духовных мистических способностей, затемненных плотию, и тем облегчить свое приближение к Богу…»

Пост не есть голод. Голодает и диабетик, и факир, и йог, и заключенный в тюрьме, и просто нищий. Нигде в службах Великого Поста не говорится о посте только в нашем обычном смысле, т.е. как о неядении мяса и проч. Всюду один призыв: «постимся, братие, телесно, постимся и духовно». Следовательно, пост только тогда имеет религиозный смысл, когда он соединен с духовными упражнениями. Пост равен утончению. Нормальный, биологически благополучный человек недоступен влияниям высших сил. Пост расшатывает это физическое благополучие человека, и тогда он делается доступнее воздействиям иного мира, идет духовное его наполнение.

Как говорилось ранее, душа человека тяжело больна. Церковь отводит в году определенные дни и периоды времени, когда внимание человека должно быть особенно устремлено на исцеление от душевной болезни. Это пост и постные дни. По словам еп. Германа: «Пост есть сугубое воздержание, чтобы восстановить утраченное равновесие между телом и духом, чтобы вернуть нашему духу его главенство над телом и его страстями«.

У поста есть, конечно, и другие цели (о них будет говориться ниже), но основная из них — изгнание из души своей лукавого духа — древнего змия. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом«,- сказал Господь Своим ученикам.

Господь показал нам Сам пример поста, постившись 40 дней в пустыне, откуда «возвратился в силе Духа» (Лк. 4, 14).

Как говорит св. Исаак Сириянин: «Пост есть оружие, уготованное Богом… Если постился Сам Законоположник, то как не поститься кому-либо из обязанных соблюдать закон?…»

До поста род человеческий не знал победы и диавол никогда не испытывал поражений… Господь наш был вождем и первенцем этой победы…

И как скоро диавол видит это оружие на ком-нибудь из людей, этот противник и мучитель тотчас приходит в страх, помышляя и вспоминая о поражении своем в пустыне Спасителем, и сила его сокрушается… Кто пребывает в посте, у того ум непоколебим.

Совершенно очевидно, что подвиг покаяния и молитвы в посте должен сопровождаться мыслями о своей греховности и, конечно, воздержанием от всяких развлечений — хождения в театры, кино и гости, легкого чтения, веселой музыки, смотрения телевизора для развлечения и т.п. Если все это еще влечет сердце христианина, то пусть он сделает усилие, чтобы оторвать от этого свое сердце, хотя бы в дни поста.

Здесь нужно вспомнить, что по пятницам прп. Серафим не только постился, но и пребывал в этот день в строгом молчании. Как пишет о. Александр Ельчанинов: «Пост — период духовного усилия. Если мы не можем отдать Богу всю свою жизнь, то посвятим Ему безраздельно хотя бы периоды постов — усилим молитву, умножим милосердие, укротим страсти, примиримся с врагами«.

Здесь приложимы слова премудрого Соломона: «Всему свое время и время всякой вещи под небом. …время плакать и время смеяться; время сетовать и время плясать… время молчать и время говорить» и т.д, (Еккл. 3, 1-7).